羞恥心
　　 有天生害羞的人嗎？人為什么會害羞？這是一個奇怪的問題。
　　 一個人做同樣的事，在不同的場合，會有時害羞有時不害羞。比如，你穿著比基尼走在大街上，會害羞；但你穿著比基尼走在海灘上，就不會害羞。不同的人做同樣的事，也會有人害羞有人不害羞。同樣夏天走在大街上，穿的也非常少，要是大媽可能就會害羞，而妙齡少女可能就不會害羞。為什么？
　　
　　 其實(shí)就回到標(biāo)題那個問題了：人為什么害羞，是天生的嗎？
　　 從情理上講，人的羞恥心肯定跟她的社會經(jīng)歷有關(guān)。一個在保守國度里出生的女性，比如阿拉伯女性，露出臉都是一件很羞恥的事；中國古代女性，也會把哪怕握手這樣的身體接觸當(dāng)成無法容忍的恥辱。所以，人的羞恥心還是源于社會規(guī)范。
　　 那么，人的害羞就不是天生的了，而是社會教育的，就是后天養(yǎng)成的？也未必然，這就說到離經(jīng)叛道的人了，任何社會都有這樣的人，也就是社會上所說不知羞恥的人。特別是思想轉(zhuǎn)型時期，更是有新人對傳統(tǒng)的倫理規(guī)范進(jìn)行著挑戰(zhàn)，這樣的例子數(shù)不勝數(shù)。就像我們現(xiàn)在的社會，我親眼見過一個農(nóng)民到城市的浴室洗澡，在大廳看到有女性，這種在城市已經(jīng)司空見慣的事情，讓他覺得格外羞恥，立馬離開。同樣，有人有了情人后，不是覺得羞恥，而是大肆宣揚(yáng)，覺得是一件光榮的事。
　　 當(dāng)然，我們可以說，這是因?yàn)槟壳吧鐣汲北容^多，不同的人接受了不同的社會思潮，所以有著不同的羞恥觀。那么，接受同樣教育的兩個人，最后卻走上了完全不同的道路，有著不同的行為方式，又作何解釋呢？比如說，接受了同樣的教育，但有的人就喜歡在大眾面前夸夸其談，而有的人就認(rèn)為在大眾面前開口是一件羞恥的事，結(jié)結(jié)巴巴說不出話。同樣在黃埔軍校，有了走向了共產(chǎn)黨，有了走向了國民黨。其實(shí)很簡單，每個人能力水平的差異、認(rèn)知的差異，都可以造就個人的性格。而這些，是天生的。所以，在某種意義上來說，羞恥心也是天生的。
　　 綜上所述，羞恥心是人天生具有的，但會經(jīng)過后天生活經(jīng)歷的改變。所以，由于個人生活經(jīng)歷的不同，每個人對羞恥的認(rèn)知會不一樣，那我們就不應(yīng)該以我們個人的認(rèn)知，對別人的生活指指點(diǎn)點(diǎn)。正向我們經(jīng)常會看到的，很多老年人在街上看到穿著暴露的年輕女性，會情不自禁的進(jìn)行有罪推定，認(rèn)為世風(fēng)日下，認(rèn)為她們恬不知恥。殊不知，隨意評判他人，本來也不是個值得夸耀的事。
　　
　　 快樂的形式
　　 什么樣的人才算是幸福，人到底需要什么，是很多哲學(xué)家終生孜孜以求的學(xué)問，也形成了很多影響極大很有見地的理論。其實(shí)，人的幸福歸根結(jié)底還是很簡單的，無論什么理論，最后的歸結(jié)都是一樣的，無非是身體和心靈。
　　 亞里士多德認(rèn)為，快樂有三種形式：1、享樂的生活；2、自由而負(fù)責(zé)的公民；3、思想家和哲學(xué)家。達(dá)到這三種形式的快樂，才是幸福。首先，享樂的生活。這里的享樂更應(yīng)該理解成富足，或者說衣食無憂，物質(zhì)生活不匱乏。到不是因?yàn)橄順凡皇莻€好字眼，而是什么樣叫做享樂，不同的人有不同的理解。一個辛苦勞作了一天的農(nóng)民工，晚上到家，一口小酒，一碟花生米，可能就認(rèn)為是享樂了，而每天窮奢極欲的富家子弟，吃慣了山珍海味，再好的生活他可能還不會滿足。所謂欲壑難填，追求享樂是永無止境的，如果這樣的享樂才是快樂，那么永遠(yuǎn)不會得到快樂。所以，當(dāng)我們衣食無憂時，我們就應(yīng)該感到快樂，感到生活的享樂。2、自由而負(fù)責(zé)的公民，這是亞里士多德生活時代的反映。在他那個時候，每個公民都是政治人，都積極參與政治生活，表達(dá)自己的意愿而為國家負(fù)責(zé)。政治權(quán)當(dāng)然是社會人的基本權(quán)力，但在社會分工極大細(xì)化的今天，普通人很少有興趣參與政治，難道不參與政治就不幸福嗎？所以，這里更應(yīng)該理解為社交，也就是滿足人的社會性。馬斯洛的很多需要層次，其實(shí)都可以歸結(jié)為社會性。在我們普通人看來，有很好的朋友，有良好的社會交往，那就是幸福。所以，深山悟禪那是佛家的快樂，而不是普通人的快樂。3思想家。人是要做痛苦的哲學(xué)家還是快樂的小豬，是哲學(xué)上一個永恒的話題，很多思想家甚至認(rèn)可快樂的小豬，因?yàn)檎軐W(xué)到最后也無意義，存在本身就是荒謬，還要思考什么，好好活著就夠了。我還是認(rèn)為像這樣的思想家的理解，其實(shí)是否定之否定，他們是經(jīng)過了深刻的思考才得到的結(jié)論。結(jié)果不重要，思考本身就是快樂。所以，他們絕不是快樂的小豬。痛苦的哲學(xué)家，這個說法并不錯，因?yàn)橛辛怂伎?，才能撕破自己的麻木，讓自己感到痛苦，但自己感到痛苦的同時，也感到了進(jìn)步，感到了快樂。事實(shí)上，沒有思想的人，只是行走的僵尸，可以說沒有痛苦，但也沒有快樂，其實(shí)這才是最大的痛苦。所以，人要思想，有思想可能會痛苦，但痛苦過后才是真正的快樂。
　　 哲學(xué)，說來很玄妙，但具體到每個人，其實(shí)就是每個人對世界的認(rèn)知。也就是說，每個人都有每個人的哲學(xué)。當(dāng)然，如果我們對身邊的世界充滿了好奇，努力去解答身邊一個又一個問題，那我們就是哲學(xué)家。有人說，孩子是天生的哲學(xué)家。我想，反過來也可以說，哲學(xué)家都是擁有著童心的人。而如果一個人漸漸被生活的困苦所擾，已經(jīng)像魯迅后來見到的閏土，成為生活重壓下的行尸走肉，他將對世界不會再有任何的好奇心。所以，一個人能不能擁有著童心，成為哲學(xué)家，確實(shí)可以證明一個人生活得快不快樂。
　　
　　 印歐文明和閃族文化
　　 印歐文明是指古印度和歐洲大陸的文明，包括古希臘羅馬文明和后來的佛教文明。閃族文化是指中東地區(qū)以耶路撒冷為中心的文化，包括后來的伊斯蘭教和基督教。是不是看了讓人匪夷所思？原來歐洲大陸和盛行于東方的佛教是同源，千百年來征戰(zhàn)不息的伊斯蘭教和基督教是同源，而對資本主義發(fā)展起了重要作用的新教居然是異域！
　　 說來也不奇怪，兄弟之間打架你死我活的有，兄弟之間后來相隔萬里的也有，不是兄弟后來卻親如家人的更有。個人如此，文化的流傳確實(shí)也如此。印歐文明和閃族文化確實(shí)有著本質(zhì)區(qū)別。1、印歐文明是眾神制，雖然都有著最高神，但不是唯一的，還有很多各管一方或一個行業(yè)的神祇，有時這些神比最高神還更得人心——如古希臘神話中的維納斯、馬爾斯，佛教中的觀世音；而閃族文化的神是單一的，無論是基督教的上帝或伊斯蘭教的真主，除此外別無他神；2、印歐文明著重看，有不少的佛像、神像，幾乎到處都是，讓人們頂禮膜拜；而閃族文化著重聽，聽神的旨意，只有經(jīng)書的流傳和布道，是不允許有神像讓世人看的?；浇讨院髞碛辛艘d和圣母像，還是流傳到了歐洲與歐洲文明相融合之后的產(chǎn)物。
　　 相對來說，中國的本土宗教——道教更傾向于印歐文明，所以佛教才后來能在中國廣為流傳。當(dāng)然，印度離中國不遠(yuǎn)也是個因素，但同樣不遠(yuǎn)的伊斯蘭文化也傳到了中國，卻不能融入百姓社會，反而成了奇怪的拜火教等等，成了統(tǒng)治者眼中的邪教。所以，外來文明必須符合本國國情，才能流傳。
　　
　　 歐陸理性主義和英國經(jīng)驗(yàn)主義
　　 歐陸理性主義代表人物：法國笛卡爾，荷蘭斯賓諾薩，德國萊布尼茨，都位于歐洲大陸。英國經(jīng)驗(yàn)主義代表人物：洛克、休謨，伯克萊，都是英國人。
　　 總體說來，理性主義崇尚理性，認(rèn)為世界是可以通過推理認(rèn)證的，包括哲學(xué)、倫理學(xué)中的理論也是可以通過幾何學(xué)的方法進(jìn)行推論。崇尚理性，必然認(rèn)為事物是客觀的，因?yàn)榭陀^的才可以認(rèn)知，所以他們傾向于唯物和可知論。但是，他們還是相信上帝的，甚至認(rèn)為所有規(guī)律和理論都是上帝安排好的。還有，他們太過崇尚理性的光輝，忽略偶然和意外，所以往往都是決定論者。
　　 理性的起點(diǎn)是什么？笛卡爾和斯賓諾薩都認(rèn)為，幾何學(xué)的論證是最具有理性的，所以都想用數(shù)學(xué)的方法來論證哲學(xué)，也就是說，先找出概念的定義，然后尋找出公理，再用公理論證出整個哲學(xué)大廈。但是，公理是什么？不證自明的道理，這個不證自明，正說明了他們理論的荒誕。也就是說，我如果懷疑公理，那就推翻了他們這個理論大廈，而公理，確實(shí)值得懷疑。理性主義者認(rèn)為公理是理性的直接結(jié)論，是上帝給予理性的禮物，那為何不可以說，所有的結(jié)論都是理性的直接結(jié)論，還要證明干什么？我們可以說，公理是人們認(rèn)識世界的產(chǎn)物，是反復(fù)觀察世界后得到了結(jié)論，但這卻變成了經(jīng)驗(yàn)主義者的觀點(diǎn)，是理性主義無法認(rèn)可的。
　　 相對應(yīng)的，經(jīng)驗(yàn)主義者認(rèn)為，世界是通過經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知的，我們對世界本來一無所知，而正是通過一次次的認(rèn)知才真正了解了世界。經(jīng)驗(yàn)是有局限性的，我們通過經(jīng)驗(yàn)判斷結(jié)果只是概率，并非絕對真理，所以世界是不可知的。在《三體》中反復(fù)引用的火雞理論，就是經(jīng)驗(yàn)主義者的理論。在一個農(nóng)場里，農(nóng)場主每天都是十點(diǎn)給火雞喂食，于是火雞就知道了，每天十點(diǎn)就有東西吃，這是絕對真理了。然而，某一天農(nóng)場主不給火雞吃東西了，火雞們才知道真理不一定對。我們在生活中也是像火雞通過一次次經(jīng)驗(yàn)得到的真理，但這些真理就肯定對嗎？經(jīng)驗(yàn)主義者大都認(rèn)為，人只有通過認(rèn)知，才認(rèn)識世界，世界存在于人的認(rèn)知中，所以基本上都是唯心論。
　　 這兩種影響巨大的理論，顯然形成了不同的法治傳統(tǒng)：歐陸的成文法和英美的判例法。成文法顯然相信人的理性可以制定出完美的法條，執(zhí)法人員只要對照法條就可以解決問題。事實(shí)上，真正的法律工作者都知道，有多少法條就有多少解釋，就有多少例外。還有，法和情的矛盾始終存在。按理說，法律是對人間倫理的最低要求，合法的必然合乎情理，但事實(shí)上，屢見不鮮的執(zhí)法爭議模糊了情和法的界限。比如，最嚴(yán)苛的食品法律，對小食品經(jīng)營者（例如一個小面攤）的打擊力度讓全社會都感到可怕到不應(yīng)該；比如，《我不是藥神》中反映出的假藥救命問題。在這個問題上，英美法學(xué)家認(rèn)為，人的理性是有限的，任何成文法都可能違背情理，而面對每一個真實(shí)的案件，需要情理的判斷，所以他們提倡陪審員制度，這些陪審員代表普通人民的道德判斷，他們認(rèn)為犯人做的對，就不違法，反之就違法。這是真正的法律不外乎人情。一次次的評判，正如一次次的經(jīng)驗(yàn)，提高了社會對法律的認(rèn)知。所以他們的判例，就是后世享有的知識寶庫，這不正是經(jīng)驗(yàn)主義思想嗎？
　　 在接受了馬克思主義哲學(xué)思想的我們看來，越符合馬克思主義的哲學(xué)思想，肯定越符合真理，所以，我們肯定認(rèn)為理性主義比經(jīng)驗(yàn)主義更正確。但是，任何能夠廣為流傳影響后世的思想，甚至哪怕是中世界的神學(xué)思想，都是有其可取性的，都不是能夠以簡單的對錯論的。我們的態(tài)度只有一個：取其精華去其糟粕。
　　
　　 祁克果
　　
　　 祁克果，又名克爾凱廓爾，希臘神學(xué)家，存在主義鼻祖。
　　 真理是什么？在祁克果看來，不同的人有不同的真理。比如，對一個喪失了味覺的人來說，一切食物都沒有味道才是真理。對一個紅綠色盲者來說，郵筒是綠的不是真理，但對普通人來說，這是確定無疑的真理。這個荒誕的結(jié)論，推出了人的主體地位，認(rèn)為人的存在才決定一切。從另一個方面來說，真理是否有用，也是因人而異。對一個落水者來說，這條河中有沒有鱷魚，河水深多少，這些是最重要的真理，其他都沒有用。
　　 存在最有用，存在決定一切，只有存在才有意義，這是存在主義者的基本觀念。所有的真理，只有和我的存在相關(guān)的才有用，其他都是虛幻。而和我的存在最相關(guān)的，在祁克果看來，就是信仰上帝。
　　 祁克果認(rèn)為，人的生命分為三個階段：美感階段、道德階段、宗教階段。美感階段是人的初期，主要熱衷于享樂。這里所說的享樂不僅僅包含物質(zhì)的享樂，還包含精神的享樂，比如讀書看電影社交等等，這是他和馬斯洛等其他需要層次理論學(xué)者不同的地方。在某種意義上來說，享樂人生已經(jīng)是有些人一輩子的追求了。但是人如果總是享樂，人會陷入迷茫而無所事事，于是人會追求第二階段，即道德階段。這時候，人的一切行為都會遵守道德規(guī)范。我個人以為，這其實(shí)是馬斯洛所說的尊重和愛的社交需要相類似了，一個道德高尚的人，肯定在社會上得到尊重，這時候所得到的滿足感絕對能彌補(bǔ)享樂所帶來的空虛，這也正是很多有錢人熱衷做善事的原因。但是，當(dāng)?shù)赖码A段到了最后，也會迷茫。存在主義者最終都會人生是虛無，當(dāng)從祁克果始。怎么解決這個問題？他畢竟是神學(xué)家，他將人類救贖的希望交給了上帝，認(rèn)為人到了宗教階段，信仰上帝，生命就有了歸宿，才會有生命的滿足。確實(shí)，篤信宗教的人，在我們看來，整天粗茶淡飯，念佛誦經(jīng)，生活是何等的無聊，但他們自身卻很滿足，這就是宗教的魅力，也正是信仰的魅力。所以，在祁克果看來，信仰才是最終的真理，對每個人來說，都是的。